CLEO IL SANTONE DI AVELLA - VEGGENTE - INDOVINO
RITUALI BRASILIANI
Le tre anime della Macumba:Candomblè,Umbanda e Quimbanda
Quando
si parla di Macumba la mente ci proietta immagini misteriose,bambole di
cera trafitte da spilli,danze forsennate di negri invasati da chissà
quale demone,riti orgiastici,filtri d'amore o di morte e chi più ne ha
più ne metta.In realtà le cose non stanno veramente così.
La
magia nera esiste,certo,ma è condannata e lo scopo dei Babalaos è
proprio quella di proteggere,difendere e tutelare i propri fedeli.
La
danza va intesa come la massima espressione di preghiera assieme al
canto. Ricordo Paulina,un'arzilla ottuagenaria di Porto Alegre che non
si stancava mai di ripetere<..
e le parole non bastano,occorre cantare,cantare forte e ballare per
lui,così ci ascolta>>.
Per quanto riguarda l'aspetto
orgiastico della cosa è mio dovere informare che si tratta di
un'innovazione piuttosto recente.I turisti americani ed europei
mostravano di gradire questo genere di cose,così furono aperti locali
in cui avvenenti ragazze,in succinti abiti,danzavano,al ritmo dei
tamburi,non sicuramente in onore delle entità africane,ma più
probabilmente in onore del portafoglio dei loro clienti e spettatori.
Abbiamo
visto come la parola Macumba non possa venire fedelmente tradotta,con
questo termine comunque ho inteso abbracciare l'universo magico
religioso del Brasile che tuttavia,essendo molto vasto e differenziato
nelle sue manifestazioni merita alcune spiegazioni a riguardo.
Per
Candomblè si intende un culto essenzialmente ancorato alle tradizioni
africane,fedele al modello originale d'oltreoceano e,nei suoi
limiti,non troppo contaminato.Patria del Candomblè è la città di
Bahia,il culto,tuttavia,viene praticato in altre aree del Brasile e del
Sud America con nomi differenti ma con poche varianti
essenziali,Batuque a Porto Alegre,Xangò a Recife..un esempio classico è
Cuba dove il culto,in riferimento al mancato fenomeno sincretico,prende
il nome di Santerìa.
Il Candomblè è l'anima essenzialmente
africana dela Macumba; nelle cerimonie gli iniziati cadono in trance e
vengono posseduti dagli Orixàs,i fedeli possono parlare con loro,fare
richieste,suppliche.
E' un riappropriarsi delle proprie origini ed
una celerazione delle proprie radici storiche,un filo diretto con
l'essenza del cosmo.
Con Umbanda si vuole intendere una
religione totalmente Brasiliana,abbastanza recente,che fonde l'universo
africano con le tradizioni indie e lo spiritismo
Kardecista.Nell'Umbanda il fulcro dei rituali è sempre la
possessione,ma l'agente vivo non è più l'Orixà africano bensì troviamo
spiriti Indios,chiamati Caboclos e Pretos Velhos,spiriti di vecchi
negri che con la loro saggezza contribuiscono all'evoluzione spirituale
dei fedeli.
Il vocabolo Umbanda,a detta degli umbandisti in un congresso avvenuto nel 1941,deriverebbe dal sanscrito e vorrebbe significare "principio divino","luce irradiante".
(lo scrittore dissente però da questa ipotesi).
Presso
i Bantù il Kimbanda era il sacerdote,l'uomo medicina,quello che,con le
sue conoscenze e i suoi poteri aveva il compito di salvaguardare la
comunità e di mettere in contatto i vivi con gli antenati,presenza
costante nella vita del villaggio.
In Brasile questa parola si è
svuotata del proprio significato originario e viene spesso utilizzata
per designare la magia nera;in realtà la Quimbanda è un culto che verte
essenzialmente su un'entità, Exù,e la sua compagna Pomba Gira.Exù è
stato sincretizzato,come vedremo oltre,con il diavolo,per la
materialità e la carnalità di questo personaggio.Tuttavia si tratta di
un giudizio,a mio avviso,troppo affrettato.Exù,nelle sue molteplici
manifestazioni,è il più umano degli Orixà,il più istintivo ed
immediato,quello che risolve i problemi di tutti i giorni.
La
Quimbanda si qualifica così per il suo aspetto essenzilamente
magico,con tutti i vantaggi e gli svantaggi che questa caratteristica
comporta.Secondo un quinbandeiro di mia conoscenza,<
Orixà non vanno,scomodati per le situazioni spicciole,Exù è
rapido,efficiente e sa risolvere tutti i nostri problemi.
Quando
si parla di Macumba la mente ci proietta immagini misteriose,bambole di
cera trafitte da spilli,danze forsennate di negri invasati da chissà
quale demone,riti orgiastici,filtri d'amore o di morte e chi più ne ha
più ne metta.In realtà le cose non stanno veramente così.
La
magia nera esiste,certo,ma è condannata e lo scopo dei Babalaos è
proprio quella di proteggere,difendere e tutelare i propri fedeli.
La
danza va intesa come la massima espressione di preghiera assieme al
canto. Ricordo Paulina,un'arzilla ottuagenaria di Porto Alegre che non
si stancava mai di ripetere<..
e le parole non bastano,occorre cantare,cantare forte e ballare per
lui,così ci ascolta>>.
Per quanto riguarda l'aspetto
orgiastico della cosa è mio dovere informare che si tratta di
un'innovazione piuttosto recente.I turisti americani ed europei
mostravano di gradire questo genere di cose,così furono aperti locali
in cui avvenenti ragazze,in succinti abiti,danzavano,al ritmo dei
tamburi,non sicuramente in onore delle entità africane,ma più
probabilmente in onore del portafoglio dei loro clienti e spettatori.
Abbiamo
visto come la parola Macumba non possa venire fedelmente tradotta,con
questo termine comunque ho inteso abbracciare l'universo magico
religioso del Brasile che tuttavia,essendo molto vasto e differenziato
nelle sue manifestazioni merita alcune spiegazioni a riguardo.
Per
Candomblè si intende un culto essenzialmente ancorato alle tradizioni
africane,fedele al modello originale d'oltreoceano e,nei suoi
limiti,non troppo contaminato.Patria del Candomblè è la città di
Bahia,il culto,tuttavia,viene praticato in altre aree del Brasile e del
Sud America con nomi differenti ma con poche varianti
essenziali,Batuque a Porto Alegre,Xangò a Recife..un esempio classico è
Cuba dove il culto,in riferimento al mancato fenomeno sincretico,prende
il nome di Santerìa.
Il Candomblè è l'anima essenzialmente
africana dela Macumba; nelle cerimonie gli iniziati cadono in trance e
vengono posseduti dagli Orixàs,i fedeli possono parlare con loro,fare
richieste,suppliche.
E' un riappropriarsi delle proprie origini ed
una celerazione delle proprie radici storiche,un filo diretto con
l'essenza del cosmo.
Con Umbanda si vuole intendere una
religione totalmente Brasiliana,abbastanza recente,che fonde l'universo
africano con le tradizioni indie e lo spiritismo
Kardecista.Nell'Umbanda il fulcro dei rituali è sempre la
possessione,ma l'agente vivo non è più l'Orixà africano bensì troviamo
spiriti Indios,chiamati Caboclos e Pretos Velhos,spiriti di vecchi
negri che con la loro saggezza contribuiscono all'evoluzione spirituale
dei fedeli.
Il vocabolo Umbanda,a detta degli umbandisti in un congresso avvenuto nel 1941,deriverebbe dal sanscrito e vorrebbe significare "principio divino","luce irradiante".
(lo scrittore dissente però da questa ipotesi).
Presso
i Bantù il Kimbanda era il sacerdote,l'uomo medicina,quello che,con le
sue conoscenze e i suoi poteri aveva il compito di salvaguardare la
comunità e di mettere in contatto i vivi con gli antenati,presenza
costante nella vita del villaggio.
In Brasile questa parola si è
svuotata del proprio significato originario e viene spesso utilizzata
per designare la magia nera;in realtà la Quimbanda è un culto che verte
essenzialmente su un'entità, Exù,e la sua compagna Pomba Gira.Exù è
stato sincretizzato,come vedremo oltre,con il diavolo,per la
materialità e la carnalità di questo personaggio.Tuttavia si tratta di
un giudizio,a mio avviso,troppo affrettato.Exù,nelle sue molteplici
manifestazioni,è il più umano degli Orixà,il più istintivo ed
immediato,quello che risolve i problemi di tutti i giorni.
La
Quimbanda si qualifica così per il suo aspetto essenzilamente
magico,con tutti i vantaggi e gli svantaggi che questa caratteristica
comporta.Secondo un quinbandeiro di mia conoscenza,<
Orixà non vanno,scomodati per le situazioni spicciole,Exù è
rapido,efficiente e sa risolvere tutti i nostri problemi.
